请大家打开讲义第 102 页，辛二，双破觉非明与不明。这一段等于是佛陀回答富楼那尊者的第一个问题。第一个问题是什么呢？就是“清净本然，云何忽生山河大地”？

    在二乘人的思想当中，“清净本然”是一个真实的体性，山河大地是一个生灭的有为诸相。从这个问题我们可以知道，二乘人的想法是认为，清净的东西不能有相状，相状不会有清净；认为真妄是互相对立的，真不能容妄，妄也不能容真。

    佛陀对这个问题的回答，只有四个字。说清净本然怎么能够忽生山河大地呢？一言以蔽之，就是“迷真起妄”。不过就是一念迷情的妄动，而产生很多的虚妄相出来。所以，我们修行当中，无量的法门其实在对治的就是我们心中的一念迷情，真正的关键在这个地方。佛陀必须把这个迷真起妄的观念详细说明。这一科就是说明我们真觉的佛性是“非明”，而且是“非不明”，讲这个观念。

    看第一段。

    佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？

    佛陀先按定我们的本性叫作“觉明”，觉性中有光明，光明中有觉性，是觉明不二的。在这个觉明不二当中，佛陀提出两个问题来问富楼那尊者：第一个，“为复性明，称名为觉？”他说，在你看来，这个真觉的佛性，是不是本来就具足般若的光明智慧，才称名为“觉”呢？就是说这个觉，身为一个觉性，它本来就具足光明的智慧，才“称名为觉”？这是第一个；第二个，“为觉不明，称为明觉？”还是说，我们真觉的佛性是本来没有智慧光明，必须假借外来的修学，才能够产生智慧的光明？这样子的智慧光明去照了这个觉性，这个觉性才能够称为觉性？

    也就是说，身为一个觉性，到底它本来就具足光明，还是这个觉性本来没有光明，必须假借外面光明的照射才有光明？提出这两个问题，请富楼那尊者来加以回答。

    我们看富楼那尊者怎么回答。

    富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。

    我们先把经文消释一下。说这个真觉的体性，基本上是不具足般若光明的，它只是一个觉性。也就是说，它本身是没有具足光明智慧的，它只是一个觉性。“则无所明”，它没有具足光明智慧。

    从这段的回答我们可以知道，富楼那尊者心中所想的是，在真觉的觉性当中，必须另外有一种光明的智慧来照了觉性，觉性才能够产生光明。也就是说，觉性本身是没有光明的，必须假借外来的光明来照射。这个是富楼那尊者的回答。

    佛陀对这个回答就加以否定。

    佛言：若无所明，则无明觉，有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。

    说“若无所明，则无明觉”。正如你所说的，假若真觉之性是不具足光明的，那么就成为无明所相应的觉性了。觉性没有光明，那这个觉性就是无明的觉性。“有所非觉”，如果在觉性之中一定要有一个有所明的智慧来加上去，这个觉性就不是真实的觉性。“无所非明”，如果觉性本身必定不具足光明智慧，那么这个觉性就不能称为觉明，而成为一种无明，这个觉性就变成一个不觉，变成一种无明；而没有光明智慧的这个无明，绝对不是我们真觉佛性这种湛然光明的体性。佛陀的回答，等于是否定了富楼那尊者的观念。

    这个地方我们讲一下。我们在修学过程当中，当然有所谓的对治，有所谓的安住。其实从对治的角度，大乘佛法的差别不大，基本上就是空假中三观；但是安住的问题却是非常的不同。

    比方说唯识学。唯识学讲到生命的根源，生命是从哪里来呢？你从什么地方来？它一直追究，到最后找到阿赖耶识，一个真妄和合的阿赖耶识。也就是说，阿赖耶识他内心有很多很多的种子，由这个种子的熏习，就产生了根身器界。你前生有这样的业力，所以你变现这样的身心世界出来。

    从大乘的圆教的思想，是不同意我们从阿赖耶识中来。它认为阿赖耶识是第二义谛，不是第一义谛，是一念的妄动以后才有的。所以阿赖耶识在破坏以后，显出的这个寂而常照、照而常寂、清净本然、周遍法界的真如本性，才是我们的本来面目。

    所以，蕅益大师在讲唯识学的时候说，唯识学的修行法门非常好，但是有一个缺点。什么缺点啊？就是，这只龙画得很漂亮，头部也很漂亮，脚也很漂亮，身体也很漂亮，但缺乏眼睛。说学唯识就像一只龙没有眼睛一样，不知道要会归到哪里去。因为你不能够说，破妄以后会归到阿赖耶识。阿赖耶识是一个无明的根本，真妄和合，它是一个清净的本性跟无明妄想的结合。你云何应住呢？你敢住在阿赖耶识吗？它是有情众生生命的根本嘛。所以唯识学是很矛盾的，它依止阿赖耶识为住，最后还要把阿赖耶识给破掉。

    天台宗的思想是认为，我们一开始就要安住在真如本性。当然，我们也不能忽略了唯识学，因为唯识学有很多的对治法门，它是“相宗”嘛。它安立了很多的相状，什么是杂染相、什么是清净相，让我们能够分别善恶、分别染净。所以蕅益大师认为说，从对治的角度，从治病的角度，我们要取法于唯识学；但是从根本的依止，要依止大乘圆教的现前一念心性。所以安住跟对治是不一样。

    过去有一个医学的杂志，讲出一个公案。它说，有一个妈妈带一个小孩子。这小孩子上学的时候，他妈妈就提醒说，小华啊，你要注意啊，你天生肝脏就不好，你不要玩得太过火。她每次给他的名言就是：你天生肝脏不好。我们知道，名言会产生思想，思想久了以后会产生一个相对的执着，所以他认为他的肝脏就是不好，我天生肝脏就不好。他那个医生就觉得很奇怪，我开了很多肝脏的药，吃了半天都没有改善。后来这医生就找他妈妈说，这怎么回事呢？哦，原来你每次都给他一个暗示，你天生肝脏就不好——你这个人业障深重！所以你不要老是讲业障深重。你讲业障深重，到最后你一定是业障深重。后来他妈妈就换一个口气说，欸，小华，不错哦，你的身体本来是很健康的，你肝脏不好是暂时的，现在改善很多了。哇！他就很有信心了。结果这个药一吃了以后，真的产生一定的对治的效果。

    所以，在忏悔法门当中，你看天台宗讲忏悔，它是从事相的忏悔开始：我们思惟我们真的造了罪业，我们一念的妄心造了一些罪业；但是它最后一定要入无生观，观想我们这一念心是本自清净，“本来无一物”，是“何处惹尘埃”。所以天台智者大师警告修行人，说你不要老是认为你业障深重。你一天到晚认为你业障深重，你的结果只有一个：你真的业障深重！因为你执着它嘛。

    理事要圆融。在理体上，入根本观的时候，我们要观察我们这一念心是“何期自性，本自清净”；在因缘上，我们也是一样，要面对，要断恶修善。所以你看大乘佛法的信心——你受菩萨戒，你是怎么得菩萨戒体的？你说，我要行菩萨道！你要行菩萨道就能够得戒体啊？没有那么容易啊。那是一时的冲动，那不叫戒体。戒体来自于一种智慧的观照。你能够“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”，虽然我现在业障深重，但是那个是如梦如幻的；当我把如梦如幻的这种生灭的假相拨开以后，我看到我这一念清净的真实体性，跟十方诸佛没有差别。所以，从这样的一种称性起修，发起了四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。当我们讲“烦恼无尽誓愿断”的时候，那是怎么发起的？那是因为烦恼无自性，所以我们才敢说“烦恼无尽誓愿断”，那只不过是一念的迷情嘛。你说，欸，刚刚做梦的时候，明明有梦到某某人做什么事情。那就是一念的梦心变现出来，是你在做梦的梦心。你醒来的时候，觅之了不可得。

    所以，在整个修学过程当中，“迷真起妄”，真本来是没有妄，是因迷故有，只就是一念的迷情而已。我们本来是健康的，怎么有病呢？那是后来才有的，那是因缘所生才有的。这个观念是非常重要的，大乘的信心哪！佛陀在这个地方先按定二乘人的执着。二乘人是认为说，我们心中是本来就有病的，然后再慢慢对治。这个观念不对！我们应该认为，我们本来没有病，这个病是虚妄的。用虚妄的药来对治虚妄的病。这就是所谓的“迷真起妄”的观念。

    这一段是一个总说、总辨，一个简单的说明。

    庚二、别明迷悟 分二：辛一、明众生迷真成妄；辛二、明诸佛悟妄惟真

    这个地方就详细地说明，我们是怎么样产生迷、佛陀是怎么样地悟，而产生差别的作用，把这个迷悟的差别相详细地说出来。分两段：一，明众生迷真成妄；二，明诸佛悟妄惟真。把众生之迷、诸佛之悟这个因缘法讲出来。

    辛一、明众生迷真成妄 分三：壬一、明所起妄因；壬二、明所感妄果；壬三、结果归因

    先看第一段，说明九法界的众生为什么迷真起妄，把它的虚妄相——这个身心世界、山河大地是怎么产生的，作一个说明。这以下分三段：第一个，明所起妄因；第二个，明所感妄果；第三个，结果归因。先讲虚妄之因，再讲它所感的虚妄之果，最后把因果作一个会归。

    壬一、明所起妄因

    先说明我们产生九法界这个因果的主要的、最初的原因在哪里。

    【图一】

    性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。

    这一段的经文，把整个九法界说是清净本然，怎么就产生身心世界的整个过程，作一个详细的说明。这个地方是由细而粗。

    先看第一段，“性觉必明，妄为明觉。”

    身为一个性觉，我们众生本具的觉性，本来就具足光明，但是我们凡夫就是多事，没事找事，就产生一个“必明”，就是在这个觉性当中，我们又强加了一个要去明了的智慧出来。一个颠倒的智慧。其实这个智慧，佛陀说就是一种攀缘心。我们总是觉得安住在清净心好像是不快乐的，应该要去向外攀缘才能够成就快乐。我们产生一个错误的认识，所以产生一个“必明”。我们强加了一个无明的力量在这个觉性当中，就是所谓的“真如不守自性”的一念妄动，所以使令这个觉性就变成一种虚妄的明觉。就是这个觉当中强加一个“明”在上面，就整个变成一个“不觉”了。本来是一个觉，但是因为强加一个无明，而产生一个不觉。而这个一念不觉其实是很细的，古德说是在九相之初，在三细六粗之前。这个是很早很早的一个颠倒的妄动而已。

    再往下看，能所对立。

    “觉非所明，因明立所。”这个是三细当中的第一个细相出现了。事实上，众生本具的觉性本来不是所明的境界，但是我们一念妄动以后，强加一个明了的功能在这个觉性上，而产生一个“所”。这个“所”就是三细的第一细，叫无明业相。就是说，转这个本觉的理性而成为无明的业相。

    也就是说，这个时候已经把真如本性转成了阿赖耶识了。阿赖耶识是一个个体生命的开始。我们生命为什么会有所差别？为什么你长得跟我不一样，我长得跟你不一样？那就是阿赖耶识嘛。所以，阿赖耶识就是我们从平等的法界当中创造一个有情生命的开始。而这个阿赖耶识是怎么来的呢？“觉非所明，因明立所。”当我们无明妄动以后，就把整个觉性转成了一个无明业相，这个是阿赖耶识的开始。

    “所既妄立，生汝妄能。”“所”（就是所明了的无明业相）产生以后，就产生一个能明了的“能”。这个“能”就是能见相，三细的第二个。既然产生一个所明了的不觉的体性，就会产生一个能明了的功能，就是转本有的智光而变成能见相，一个“能”。有所就有能嘛。这个都还是在第八识。

    “无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同。”这个地方是讲到三细的第三相，境界相，就是整个世界产生了。在整个真如本性当中，本来是没有所谓的“同”，也没有所谓的“异”，但是我们前面因为有能所的对立产生相互作用，就产生一个异相出来。这个异相就是我们说的依报的世界产生山河大地当然是差异的嘛，你看桌子跟椅子不同，椅子跟石头也不同。

    “异彼所异，因异立同。”第一个异当动词，就是不同的意思；第四个异当名词。就是不同于这些差异相，又产生一个同相。既然有异相，就有同相。这个同相就是虚空。你这个世界要依什么而住呢？当然以虚空为住。所以到这个地方，因为前面的能所的相互作用，而产生了虚空，而产生了世界，整个有情众生的依报的环境就产生了。

    “同异发明，因此复立无同无异。”这个讲到正报的身心产生。这个虚空的同相跟世界的异相，会产生一种相互的灵动、相互的作用，结果，在相互的发明当中就创造一个无同无异的众生相出来。众生为什么说“无同无异”呢？因为众生是相妄性真嘛。你看相状各各不同，但是他的佛性却各各都相同，所以你不能说它是同，你也不能说它是异，所以“无同无异”就是众生相生起。

    我们常问，先有鸡蛋还是先有鸡？其实我们生命开始是先有依报环境，先有山河大地，然后再有有情众生。看这段是这个意思。先有世界，然后才有众生。众生跟世界两个开始作用才有所谓因果的问题。

    我们再看第三个，业果的问题。

    “如是扰乱，相待生劳。”前面的整个世界、众生的产生都还是第八识，到了这一段“如是扰乱，相待生劳”，就产生了第七意识的作用。这个“扰乱”怎么说呢？就是，前面有依报的世界，还有正报的众生，众生开始看到了依报环境，他要去受用、去追求整个依报的环境，想要把它占为己有，这个时候就产生一个“劳”。这个劳动的意思就是一种思虑，也就是我们说的一种恒审思量，也就是第七意识的产生，开始去思量，什么是我的、什么不是我的。这个地方的“劳”，主要是第七意识。

    “劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”第六意识产生了。前面是偏重在法执，这个地方我执产生了。“劳久”，思虑久了以后，产生一个“尘” 。这个“尘”指的是第六意识的一种执取相。我们看到了很多的树、树上有很多的苹果，就对这个相状产生执取，有执取就产生很多的爱取的烦恼。

    “劳久发尘”，这个尘是一种俱生的我执的烦恼，是微细的；“自相浑浊” 是一个分别起的烦恼，是粗的。“自相浑浊”是什么意思呢？“自相浑浊” 这个“浑浊”是五阴身心。执取相有两种：一种是任运生起的；第二个要假借名言，要去思考才会产生的。“自相浑浊”是一种分别的烦恼，它不是俱生的，是我们对于五阴身心的种种的分别而捏造一个自我的相状出来，就是分别的我执。“劳久发尘”这个“尘”指的是俱生的我执，是比较微细的。由这个第六意识产生以后，出现了爱取的执着，就产生种种的“尘劳烦恼”。这个尘劳就是烦恼。因为它是染污的，叫灰尘；它是躁动的，是劳。有烦恼当然就产生业力、产生果报、产生因果的循环。

    我们这样子讲，你从什么地方来？这个答案有两个：一个是“迷真起妄”。刚开始是真如本性的一念的无明妄动、一念的迷情妄动，而创造了世界、创造了众生。创造出来以后，这个相状又怎么产生相续呢？那就是“执妄为真”，在妄当中又产生第六识的爱取。第六识的爱取，第七意识的执着，使令产生很多的业力，使令这个众生世界又能够相续。所以相续是业力产生的。

    刚开始生起的第一个相状是一念妄动，所以，“迷真起妄”产生了我们生命的第一个相状；第二个“执妄为真”，使令这个相状辗转地相续下去，又产生了业力。

    当然，这个地方的观念是说，我们整个身心世界其实就是我们一念心所变现出来的。我们以一个小故事来作说明。这个故事讲到“老和尚心中的妄想”。清朝有一个居士叫王鼎实。这个居士从小就很聪明，悟性很高，看什么书一看就懂，而且福报也很大，生活上的受用都非常好。他十六岁的时候去参加一个考试，住在他亲戚家。考完试的时候，他觉得身体不舒服，就不吃饭，后来病情就越转越严重。他就跟他亲戚说，你拿笔跟纸来，我要写我的遗书，写给我父亲。他就写了，说，父亲啊，我的生命即将要结束，你不要伤心，我跟你就是只有十六年的因缘。他说，其实我前生是镜山寺的一个老和尚。我身为一个老和尚，出家以后修学数十年，几乎成就大道。我做老和尚的时候，拿着念珠在外面经行，看到两件事情，产生心动：第一个，少年登科者。年轻人考上状元，功名成就以后，敲锣打鼓到寺庙来还愿的时候，我“仁者心动”，产生羡慕的心。这个妄想没有对治掉。第二个，我看到大富人家坐着美好的车子，很多眷属来山上祈福的时候，那种大富人家，我也心动。这两个心动的关系，我必须为我这两个妄想的心动来酬偿我的业力，所以我做你的儿子。他说，他死了以后，还要投胎一次。他这一生是做功名，是掌握权力；下一生要偿还下一个妄想，要做一个大富人家。

    我们常说，你从什么地方来？我们不要讲那么远，说从真如本性。这样太远。其实我们现在的身心世界是从你前生的妄想而来。你现在的妄想（当然我们很多妄想），其中一个势力强大的，就是你的来生。《楞严经》一再地告诉我们，外在的世界是我们内心的世界创造出来。所以，我从什么地方来？我从我前生的其中一个妄想而来！所以净土宗说，修行一定要对治烦恼。你看那个老和尚，戒定慧的善根很强，但是他两个妄想没有对治。还好，只有十六年。这个妄想打得不是很重。

    所以我们可以看得出来，“性觉必明，妄为明觉”，一念的妄动，产生了世界，产生了众生；众生、世界相互的作用，产生了因果；然后产生了整个生命的循环。就是所谓的迷真起妄。这个是讲到妄因。

    壬二、明所感妄果 分二：癸一、牒上略明二相；癸二、广显三种相续

    癸一、牒上略明二相

    第一段是牒示前面的经文，而略明众生、世界两种的相状。我们看经文。

    起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。

    这个地方是把前面的妄动以后所产生的结果作一个说明。这个“起”，当然就是一念无明妄动，心中那种动荡的相貌叫作起。因为我们有动荡，所以产生了世界的差别相。但是我们有时候也会保持寂静，也不是一天到晚动，寂静的部分就变成了虚空，广大的虚空。就是我们静态的部分变成了虚空，动态的部分变成世界。虚空是一种同相，世界是一个异相。到这个地方就说明了有情众生的依报世界的产生。

    “彼无同异”，这个“无同异”，无同无异，前面说过了，世界跟虚空的相互作用产生了一种众生相，众生的五阴身心。

    前面的世界乃至于众生都是有为诸法，众生是生老病死，世界是生灭迁流，都是有为之相，产生了。

    这里简单地列出两种的果报相。

    癸二、广显三种相续 分三：子一、明世界相续；子二、明众生相续；子三、明业果相续

    当然，这两种相：众生、世界，就会产生造业，因为有爱取。你要这个苹果，他也要这个苹果，那这就有问题了，有很多烦恼出来了。烦恼就会产生业力，业力就使令整个生命相续下去了。这是广泛地显示世界、众生、业果三种有为相的相续。这当中有三段：第一段明世界相续，二明众生相续，三明业果相续。

    子一、明世界相续

    【图二】

    先看第一段。

    觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。

    前面是讲到一念的妄动而产生了世界，这以下就讲这世界生起的过程。先有四大。

    我们先看风大。

    “觉明空昧。”这个“觉”是众生本具的觉性，“明”是我们心中的光明。我们知道觉中又产生了明，那么“觉明”当然是正确的。我们讲“觉明”是对的，“明觉”才不对的。觉性中本具的光明本来是对的，但是一念妄动以后就变成了“空昧”，就把这个觉性当中的真空转成一个晦昧的顽空。

    然后，“相待成摇”。明跟晦昧的顽空两个相互地作用而产生一种摇动之相，而这个摇动之相正是风大形成的原因。所以，在整个地水火风当中，先有风大来执持整个世界。你看我们的地球，它是怎么回事呢？它外面一个大气层，把它摄持住，这个就是风大。就是一念的摇动产生了风大。

    再看地大。

    因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。

    “因空生摇”是承接前面的经文，就是把这个“觉明空昧，相待成摇” 作一个总结。因为这个顽空跟我们心中的无明的作用而产生摇动（这个等于是风大），摇动以后，无明的“明”跟所明的这个顽空之间，无明一定要去发明顽空；发明久了以后，就产生一种坚固的妄明。“坚明立碍”就是这个明一定要去观察这个空顽，空观察久了以后，这个无明就变得更加地坚固，而这个坚固相正是地大的产生。所以说“彼金宝者，明觉立坚”，这个金宝就是地大的代表，就是金刚石，整个地大的精华。

    为什么世界上会有金刚石呢？会有这种地大的石头出来呢？就是“明觉立坚”，就是一念的无明心中，这个“明”需要去观察这个顽空而产生一种妄觉，才有这个所谓的金刚石，这个坚固的金轮来保持国土。所以，地大是从风大而来。是先有摇动，摇动久了以后，我们产生一种坚固的对立。这个坚固相正是地大。

    再看火大。

    坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。

    一念坚固的地大而产生一种金刚宝石，“坚觉宝成”，等于是承接前面的地大。“摇明风出”，一念的无明妄动而产生了风。“风金相摩”，前面风大的摇动跟地大的坚固，风去吹这个金，两个互相摩擦，就产生一种热性的火光。

    这个火光为什么叫“变化性”呢？因为火能够去生成万物，它也能够毁灭万物。你看泥土。泥土要没有春天的温度，它没办法生长万物。你看，春天百花开，为什么？因为春天带来了泥土的温度嘛，所以火能够生长万物。

    但是火一烧的时候，也可以把万物毁灭，所以它是变化的。也就是说，整个火大是风大跟地大的互相摩擦而有的。

    看水大。

    宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。

    这个“宝”指的是前面的地大，金刚宝。金刚宝的表面是充满了光明的，并产生很多的光滑的润相。这样的润相跟火光相接触的时候，因为火本身是上蒸的，这个金刚宝遇到火光的燃烧就产生了水。火去烧这个金产生水，就有湿润的水轮来含摄世界。

    这个地方讲到四大。就是说，为什么世界上有地水火风呢？说穿了，还是我们一念心变现出来。我们一念心的摇动相产生了风大；摇动了以后产生坚固的执着，这个坚固的执着就是地大；风金两个互相摩擦产生火大；火去燃烧金就产生水大出来。地水火风，还是一念心变现出来。

    有一个小故事，讲到小鸟的故事。我说一下。在喜马拉雅山有一个老修行者，很有智慧。每一个人跟他请示问题，他都能够给他一个非常圆满的答案。有一个年轻人就不服气了，出了一个难题，他手上握了一只小鸟，就请问这个老和尚。他说：请问老和尚，这只鸟是死的还是活的？如果你说它是活的，我用食指一掐，它就死掉了；你说它是死的，我一打开这个鸟就展翅飞翔。所以你怎么答都不对嘛。你说它是死的，还是活的？这只鸟握在我手上，请你回答它是死的还是活的！这老和尚就说，这只鸟啊，生死在你一念之间。你要它活它就活嘛，要死就死嘛。这意思是说，一切法的生、一切法的消灭，其实就是我们一念之间。就是说，整个地水火风，整个身心世界，就是我们一念心创造出来的。

    我们这样子讲比较现实一点，就是说，一念的妄动，这是一个严重的问题。但是从现实的角度，你不能让你的心不动，你做不到。因为你已经动了，这个刹车刹不住了。所以你看小乘人就是，你要动，我就把你断掉。其实这不是很好的方法。大乘佛法就是说，好，你要动，那我们疏导，我们引导他往好的地方动，忆佛、念佛、布施、持戒。所以大乘佛法对这个妄动的思想是“转识成智”。

    我们没办法让这个无始的妄动停下来。这个诸位要知道，你停不掉。你说我要硬压的。所以你看有人在禅宗打坐的时候，强压它，坐到最后吐血。我们已经动了无量劫了，动了这样久了，你压得住啊？你的修行短短几十年，它动了无量的生命。所以我们“理可顿悟，事要渐修”。它是一个强大的势力，我们只能够引导它，不能叫它不要动的，不可能，你做不到的。一动，就产生了世界，产生了众生。那没关系。我们现在能够做的就是，我们引导他往好的地方动，往念佛的地方动，往善良的方向动，那么我们就有一个美好的未来。

    所以我希望大家知道，其实真正大乘佛法，不叫断烦恼，不能这样讲，叫转烦恼。为什么叫转烦恼？因为“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，烦恼本性是迷真起妄，它是真实的，是迷惑了而变成烦恼。所以我们大乘佛法不讲断烦恼的，讲断烦恼那是小乘讲断烦恼，我们是一个“转”，把这个念头转到另外一个方向去，转到一个自利利他的理想目标去，转到往生净土的方向去。是一种疏导的方式，不是断灭的方式。